Китайская медицина - одна из древних на Земле - до сих пор опирается на закон о всеобщей взаимосвязи пяти основ жизни. Всю китайскую медицину, включая диагностику и методы лечения, пронизывает связь с природным началом. Существует несколько прекрасных примеров, как применяются методы аналогии с природными процессами. При лечении остро возникших отеков тела важно вспомнить о том, как выводится вода из какого-либо сосуда. Возьмем чайник. При открытой крышке вода из него вытекает быстрее, чем при закрытой. Усиливается испарение. Поэтому, чтобы ускорить выведение жидкости при отеках, следует не только усилить действие почек ("носик чайника"), но и открыть легкие ("крышку чайника").

Другой пример: огромный созревший плод тыквы держится на маленькой ножке. Такой же маленький отросток держит кукурузный початок. В случае угрозы выкидыша при беременности нужно найти вещества, которые помогли бы удержать плод в матке. Природа дала нам эти вещества: они содержатся в ножке тыквы и ножке кукурузы.

Что такое пять основ жизни?

1. Чжин - микровещества, необходимые для жизни. Так переводится этот иероглиф. Из этой субстанции человек получает чи, которая в китайской медицине приписывается почке и называется чжин-чи. Количество чжин-чи влияет на фазы роста человека, его репродукцию, половую функцию. При достаточном количестве чжин-чи у человека возникает способность к росту и смене фаз развития. По мере старения человека ослабевает функция чжин-чи, вследствие чего наступает усталость, происходит снижение роста, выпадение зубов, волос и т. д.

2. Чи. Этот иероглиф переводится как "газ", но в понятие входит следующее:
- микровещества, которые регулируют жизнедеятельность человека, например, дыхательная чи, питательная чи и т. д.;
- функциональное начало организма, например, функция сердца, функция легких;
- взаимосвязь между всеми чи составляет общую чи организма.
Чи выполняет много функций - является движущим фактором крови, регулирует температуру тела, давая тепло организму, защищает его от вредных влияний извне, контролирует выход из сосудистого русла, ведает контролем моче- и потоотделения. Как образно сказано в древнем трактате: "Чи - это корень человека. Если корень умирает, то листья опадают". Человек умирает.

3. Шюэ (кровь). Это вещество, находящееся в сосудах, которое обращается по всему телу, омывая внутренние органы, кожу, сухожилия и кости, питает весь организм. При достаточном количестве крови дух человека крепкий, сознание ясное, ощущается легкость в теле. При дефиците крови отмечаются бессонница, сердцебиение, нездоровый цвет лица. На функции крови отражается заболевание любого органа. При заболевании селезенки теряется контроль за выходом крови из кровяного русла, возникают кровотечения. При нарушении сердечной деятельности могут быть частые тромбозы. Для женского организма кровь играет невероятно важную роль в связи с месячными. В древнем трактате говорится: "Если расход крови уравновешивается ее пополнением, то сосуды в хорошем состоянии. В организме не теряется равновесие".

4. Цзинь-е (телесные соки). Это все жидкости организма - слюна, желудочный сок, суставная смазка, пот, моча, слезы, носовой секрет. Функция цзинь-е увлажнять, питать организм. Это часть крови. Если много пота, то становится мало цзинь-е, одновременно уменьшается и количество крови. По представлениям древних медиков, кровь и пот имеют одно происхождение.

5. Шень. Это духовное начало жизни и отражает функции внутренних органов и перечисленных четырех начал - чжин, чи, шюэ, цзинь-е. Если шень достаточно, то у человека хорошее настроение, здоровый цвет лица, ясность мышления и сознания, крепкое тело. Если же количество шень уменьшено, то обычно отмечаются вялость, слабость организма, бедная мимика, темное лицо, потухший взгляд. Китайские врачи через шень составляют представление о прогнозе заболевания.

Далее